Los símbolos más sagrados de la humanidad paleolítica y neolítica eran los símbolos del útero, fuente de vida (y) fuente primaria de todo proceso creativo"(1).
Durante este periodo, las cuevas se consideraban lugares sagrados de iniciación y rituales en toda Europa y el Reino Unido. Se consideraban "...un pasaje mágico hacia el vientre de Gaia, que a su vez era un portal chamánico hacia (el) otro mundo"(2).
Estas culturas dieron origen a las religiones del útero originales. No sólo consideraban que el útero era sagrado, sino también la sangre derramada desde el vientre. Para que el ritual y la magia se practiquen correcta y eficazmente, se necesita sangre, y la sangre menstrual es la única que se obtiene de forma ética"(3). La sangre menstrual era una forma de honrar a la Gran Madre y se ofrecía como un regalo en agradecimiento por el alimento que daba al pueblo: refugio, comida, agua, aire limpio y calor.
El ocre rojo se utilizaba para simular la sangre menstrual y "...se utilizaba para pintar aparentemente todo lo que tenía importancia sagrada: las estatuas, las pinturas rupestres, las esculturas en relieve, los huesos enterrados en las antiguas tumbas"(4) Las mujeres de la medicina del vientre pintaron sus símbolos religiosos de la "V" y la "M" para honrar a la Divina Femenina. La V simboliza la vulva femenina, el triángulo púbico, el vientre de la vida. El símbolo M, estrechamente relacionado, es la vulva (V) con las piernas extendidas a ambos lados, representando la posición de parto femenina..."(5).
Si nos fijamos en las palabras que utilizaban los antiguos, también podemos comprender su veneración por el útero. La palabra sánscrita para designar un templo significaba "útero". La palabra sumeria para el inframundo, la cueva sagrada y el útero era matu, de la raíz universal de la palabra "madre" ....(y) el santuario del oráculo más venerado en Grecia se llamaba Delfos, que significa "útero""(6).
Volver al vientre de la madre al morir es un concepto ritual importante en la antigua religión del vientre"(7). La muerte y el renacimiento están íntimamente ligados, no puede haber uno sin el otro. Así que la muerte no era algo que se temiera. De hecho, las cuevas eran un espacio sagrado para los rituales de muerte y renacimiento que actuaban como un "portal de la matriz" para este proceso (8. "La mayoría de las enseñanzas espirituales y religiosas describen un proceso que originalmente se entendía como un descenso chamánico a la matriz de la conciencia primordial....la "matriz de la creación" para la transformación y el renacimiento"(9).
Estas prácticas persistieron hasta que la Iglesia Católica comenzó su caza de brujas y herejes, donde en algunos casos pasaron a la clandestinidad y se practicaron en secreto. Tuvieron un resurgimiento público en los años 70 y 80. Y hoy en día más y más mujeres están recurriendo a estas prácticas ancestrales como una forma de alimentación y curación, así como una manera de honrar a la Gran Madre y a nuestros Ancestros.
Yo he estudiado y también practico esto y ha enriquecido mi vida inconmensurablemente. Reconocer los ritmos de la vida trabajando con la energía de la luna, conociendo y honrando las fases energéticas de la vida de una mujer así como marcando nuestros siete ritos de paso es profundamente nutritivo para el espíritu femenino. He descubierto que cuando las mujeres aprenden sobre estas prácticas, se enciende una llama de profundo conocimiento interior y conexión con los viejos caminos. El principio femenino está empezando a anclarse en la conciencia de la tierra una vez más. Lo femenino se está levantando para estar en unión con el principio masculino con el fin de traer una profunda curación, paz y equilibrio a nuestro mundo desequilibrado. Vivimos en tiempos muy desafiantes pero también en tiempos de transformación emocionante y hay muchas razones para soñar y esperar un futuro lleno de belleza.
Puedes leer más sobre la reverencia menstrual con mi post sobre los Festivales Menstruales de la India:
Georgie Moon
Referencias:
1,6 "The Woman's Dictionary of Symbols and Sacred Objects", Barbara G. Walker, p.330
2,5,7,8,9 'Womb Awakening' (El despertar del útero), Azra y Seren Bertrand, pp.63, 83, 64, 122, 109)
3,4 "Shakti Woman" Vicki Noble, p.16
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